Мы часто относимся к счастью как к хрупкому сокровищу: боимся сглазить, потерять, растратить. Прячем радость в себе, любовь — в тишине, тепло — за сдержанными словами. Нам кажется, что чем меньше отдаёшь, тем больше остаётся.
Но древняя мудрость говорит об обратном.
Эта короткая даосская притча — напоминание о том, что истинное счастье живёт не в обладании, а в движении.
Юный ученик спросил монаха:
— Учитель, как сохранить своё счастье, чтобы оно не ушло?
Монах повёл его к источнику в горах. Вода в нём была прозрачной, но застоявшейся.
— Посмотри, — сказал он. — Эта вода долго хранила себя. Можно ли назвать её живой?
Они прошли дальше, туда, где источник становился ручьём. Вода бежала, переливалась, поила травы и деревья.
— А эта вода теряет себя? — спросил монах.
— Нет, — ответил ученик. — Её становится больше. Она оживляет всё вокруг.
Монах улыбнулся:
— Счастье похоже на Дао. Если держать его в кулаке, оно исчезает, как сжатый воздух. Если позволить ему течь — оно возвращается к тебе, умноженное.
— Но если я отдам радость другим, не стану ли я беднее? — усомнился ученик.
— Тот, кто зажигает чужую лампу, — ответил монах, — не остаётся во тьме. Любовь, которой делятся, не уходит. Она лишь находит путь обратно.
Монах бросил в ручей сухой лист. Течение подхватило его, и вода стала чуть ярче под солнцем.
— Когда ты делишься своим светом, — сказал он тихо, — ты позволяешь миру напомнить тебе, что свет уже есть в тебе.
Ученик долго смотрел на воду и больше не задавал вопросов.
Счастье не любит замков и стен. Оно не подчиняется страху и не задерживается там, где его удерживают силой.
Когда мы делимся радостью, любовью, добрым словом — мы не теряем, а возвращаемся к себе настоящим.
Как вода, которая течёт и остаётся живой, так и человек становится счастливее не тогда, когда копит свет, а когда позволяет ему идти дальше.
Сохраните притчу в Pinterest, чтобы не потерять!
